求心安的正確八捷徑

         佈大（佛陀）四十九歲那年，印臘（古代印度的名稱）北部的戰亂頻起，摳沙拉國（當時印臘西北部的大國）王出師不利，屢戰屢敗。因此為了振奮士氣，頻以女修樓臘（奴隸）慰問枯夏托利呀（武士），並給他們很多特權。如讓他們白吃，白取商店貨品等，使得西拉巴疏帝（舍衛城， 摳沙拉國的首都、第一商城。）的商人，怨聲四起。有的就關門大吉，遷徙到南方國家，其中跑到巴吉國（當時印臘的六大國之一，位於東北部。）首都貝薩里的貝夏（工商者）最多，甚至有的就遷徙到更南方的麻嘎拉國 （位於東南方的大國）的商城拿爛臘去。          當時佈大帶着弟子約六百名，從西拉巴疏帝，北上欲到他的家鄉卡必拉．巴士斗（「巴士斗」是城的意思）去奉勸父王秀兜．臘拿，不要參與那暴政。秀兜．臘拿王雖然仁慈，但被情勢所逼，又奈摳沙拉國的葩沙咖帕王沒辦法，唯處被動地位。佈大走到倫逼匿（卡必拉．巴士斗西南方附近的小地方，佈大出生之地。），感慨萬千，重踏自己出生之地，懷念母后禡呀．卸愾依呀（摩耶），因生自己而逝，就和弟子們暫憩芒果樹林下，找一個適當位置而「沙媽呀」（被譯為「三摩耶」者，即俗稱的「三昧」。其意就是不牽連，表示光子體隨意可以脫離肉體之牽連，而離開肉體。）了。          麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連）、麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、麻哈．那阿禡等諸大弟子，環繞着他而坐着，亦各自開始冥想。當時黃昏已過，天上烏雲密佈，好像快下雨似的，可是佈大並沒有留意這些，只靜靜地冥想着。          麻哈．那阿禡輕輕地睜開眼睛，看到黑暗的四周，覺得靜得出奇。他想：『怎麼今天四周特別靜寂？』。慣於露宿的佈大．尚玍（佈大的團體，「尚玍」就是被譯為「僧伽」，而後又被略為「僧」，當「和尚」使用者。其實「尚玍」就是團體，社會的意思，與和尚無關。），也很少遇到這麼寂靜的入夜時分。於是，麻哈．那阿禡獨自在心裡嘀咕，却不知其原因在那裡。          麻哈．蒙嘎拉那的心眼，突然看到巴互臘莽（梵天，即高級的光的天使之意。）阿蒙的影子，站在佈大傍邊。他想：這位巴互臘莽的駕臨，一定有所指示，並且和現在的靜得出奇，一定有關係。就調和心境，想看個究竟。          巴互臘莽阿蒙，靜靜地站在佈大身傍，大約過了五分鐘，佈大才睜開眼睛，開始和阿蒙對話。          佈大說：          『阿蒙，謝謝你的駕臨，我曉得我的作法，是沒有結果的。可是我不忍心看人們，因此而流離失所，抛去家鄉另謀生計。人與人之間，應該相扶相助，不能因鼓舞士氣，而將老百姓置之不顧。所以我才想去請父王助一臂之力。』          阿蒙微笑着說：          『佈大，你的慈悲心我很清楚，可是這不是「塌爾碼」（法，即宇宙神理、法則之意。）的內涵。雖然葩沙咖帕王的作法是違背天理的，但「塌爾碼」的內涵，有其報償法則。人的一切，都是自作自受的。如果你的慈悲可以救得了任何人，那麼，是否「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）中的「塌爾碼」，就失去其萬古不移的實態？不可能這樣的！你的慈悲，就是「麻哈．看體」中的「塌爾碼」的表現。既然如此，怎麼可以和「塌爾碼」有所出入？』          佈大感嘆地說：          『這我也明白。然，我總不忍心觀人之難而不救！』          阿蒙說：          『佈大！可救的，唯有人之心而已。西拉巴疏帝的很多貝夏，自己平素自顧自己而剝削窮人，才會有今天的結果。很多女修樓臘被枯夏托利呀蹂躪，任其發洩肉欲，也是她們忘記出生「塌庫瓦里」（地上界）的目的，輸給環境，心中充滿憤恨、無奈，才招致這種結果的。即使你想救這些受害的人們，亦將無法逐願！』          阿蒙流着眼淚，一句一句慢慢地說着。他和佈大的對答，環繞在周圍的幾位大弟子，都看得、聽得很清楚。          麻哈．卡俠罷自己在心裡想：『「麻哈．看體」間的報償法則，連佈大也無法挽救。阿蒙的即時駕臨，並非為了告訴佈大這個道理。這個道理佈大怎麼會不曉得？阿蒙是不忍心佈大為了「愾依拉罷」（眾生）而傷心才來阻止的。有時候會令人懷疑，慈悲的力量比「阿巴思愾依」（罪孽）小；其實，在大公無私的報償法則之下，種下苦因，就必須自己收穫其苦果，這樣才不拖累他人，才是巴互臘莽的慈悲啦！』          阿蒙輕向麻哈．卡俠罷頷首微笑着說：          […]

         雨季過了，西拉巴疏帝（舍衛城，當時印臘的西北方大國摳沙拉國的首都。）的工商界，就顯得更加活躍起來。當時印臘（古代印度的名稱）的商人，以做絲綢貿易的最為富有。絲綢是有錢人的穿着所必須，都是由愾依利夏（古代希臘）輸進的；同時做鹽生意的人也特別旺盛，因為農業國家的印臘，鹽是農民所不能缺少的。當時很多農作物，如馬鈴薯、「咖濟」（一種如粟之類的食物）、「利路」（米，比現在臺灣的米粒大一倍半。）等，都是印臘人當主食的農作物。因氣候從四月到十一月特別燠熱，人們很容易流汗，當時印臘人的食物中，都會攙些鹽，所以鹽生意也就特別興旺了。又加上國與國之間，時常有戰亂，食物為了便於携帶，且防止其腐化，鹽在當時的老百姓眼中，看得比錢財還重要。          當時的工業，其實也談不上工業，以石器、竹、木材的加工為主，加上小規模的手紡織，就成為當時印臘的工業了。當時必庫（佈大的出家男弟子，即被譯為「比丘」者。）、必庫匿（佈大的出家女弟子，即被譯為「比丘尼」者。）們盛食物的鉢，就是用竹做的。當時的印臘很多竹，因此長者思臘大的表哥嘎爛臘，早於他樂捐給佈大．尚玍（佈大的團體）的貝那（宿舍、廣濶的講堂之意），佈大才把它命名為「貝爾．貝那」。「貝爾」是翠竹的意思，因為這個貝那的四周都是竹林。          殘熱的夕陽，圓圓紅紅，照在西拉巴疏帝熱鬧的街上。在附近的蘋果林，有很多修行者在「基阿那」（被譯為「禪那」者，即禪定、冥想、打坐的意思。）。佈大（佛陀）和麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、阿沙季及跟隨佈大不久的甘．達巴四個人走過蘋果林，步入街頭，看到一大羣人圍成圈子，好像在看熱鬧。甘．達巴自告奮勇地要去看看究竟在熱鬧些甚麼，給佈大和兩位前輩合掌，就很快地走開。不久，他跑回來告訴佈大說：          『佈大，那裡有三個人在玩幾條大蛇，傍邊還放着一大籠蛇，在吹笛子玩弄蛇給人家看。聽觀眾說已從三天前起，就在這裡表演；並且還給人家醫絕症，一位盲老太婆的眼睛，就是給其中的師父醫好的。瞎六年多的眼睛，據說已能看到人影了！』          甘．達巴帶着興奮的口吻說着。          佈大和麻哈．卡俠罷都在微笑，阿沙季正在調和心，以究其真相。          佈大對三位弟子說：          『你們兩位明白了嗎？甘．達巴啊！過些時候，你也會明白的，你現在的心境，心眼未開，還無法觀察到另外一個世界，過些時候你也慢慢地會的。那三位玩蛇的人，都憑依着蛇魂，那位師父除蛇魂外，後面還站着一位麻臘阿．臘阿獎（魔王），而被醫好眼睛的老太婆，其實並不是那位師父給她醫好的，而是跟在那位師父後面的麻臘阿．臘阿獎，將那位老太婆的「卡大枯拉巴」（憑依靈）趕去罷了。因此那位老太婆的眼睛，才能看到些影子，但並非痊癒，過幾天還會瞎的。』          佈大和三位弟子一面說，一面走過大街。當時西拉巴疏帝的這條大街叫做摳拉，「摳拉 」就是「所屬」的意思，也就是在表示這條街，有屬於一個人所需要的東西賣着的意思。          走過摳拉，就較不熱鬧了，大部份都是住家，且愈離開摳拉，住宅也愈寒酸。這住宅區向西北延伸着。佈大和三位弟子走過住宅區，就拐向西走出西拉巴疏帝，踏上傑大．貝那（祇園精舍）的歸途。西拉巴疏帝到傑大．貝那，走路要現在的時間一小時左右，雖然天快黑，但佈大等四個人，還是繼續着散步的步伐，慢慢地走着。          佈大說：          『椏那 [ 麻哈．卡俠罷的本名的略稱，佈大對他的心愛的弟子都稱其本名，如稱霞利．撲投臘（舍利弗）為烏巴滴薩，稱麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連）為樞利打。] 啊！剛才甘．達巴所說的那位瞎眼睛的老太婆之事，將你知道的，告訴他們二位聽聽。』          麻哈．卡俠罷很恭敬地說：          『佈大，是否這樣，敬請佈大指正。那位老太婆有兩個媳婦，幾乎天天都在吵架。而那位老太婆的兩個兒子，為了做生意，時常到臘佳孤利哈（王舍城，當時印臘的東南方大國麻嘎拉國的首都。）去，留兩個太太陪着婆婆。而這位婆婆，小時候生長在一個家庭教育很好的家庭，不敢胡亂指摘人家，出嫁後，生了兩個兒子。在她五十歲那年，丈夫就把經商的事情交給兩個兒子，自己到森林去拜師學悠尬（被譯為「瑜伽」者），變成一個悠給（鍊悠尬的人）。後來，由於苦鍊支持不住，在七年前死去了。由於這位老太婆，對兩個媳婦的不和睦，只在心裡不滿，不敢說她們，以致於招來死去的丈夫的「沙葩臘」（靈魂），憑依上了。另一方面，那位老太婆，又時常在埋怨兩個兒子老不在家，無法督管他們的太太，使得她老人家奈她們沒辦法，非時常受她們的氣不可。因此又招來「那嘎．沙葩臘」（蛇魂），使她常腰酸背痛。主要症狀的眼瞎，是對她丈夫的不理家庭，丢下她不管，這種對丈夫的不滿，感應她丈夫，令她丈夫不要讓她看到兩位媳婦的醜態，而憑依在她的後腦部位所致。佈大，是否這樣呢？』          佈大點着頭，很高興地說：          『椏那啊！每次我們一起來到「塌庫瓦里」（地上界）的時候，你都沒讓我失望過，你的「巴沙巴臘里」（偉大的力量，即神通。）已發露很多了，再經六個月，你會更進步的。你已知道的很正確了。』          麻哈．卡俠罷被佈大一稱讚，眼眶充滿淚水，過去世和佈大一起來到「塌庫瓦里」的往事，一幕幕地呈現在眼前。那無限的慈悲，可貴的綠生．．．．．．．．．，麻哈．卡俠罷感激得說不出聲。從佈大全身發出來的光，向麻哈．卡俠罷的心中射進，以平靜他心裡的激動。

         佈大（佛陀）在傑大．貝那（祇園精舍）居住將近四個月的有一天下午，聚集住在西拉巴疏帝（舍衛城）的貝夏（工商者）說法。當時擔任聚合這一羣貝夏的是阿沙季與麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連）兩位必庫（佈大的出家男弟子）。貝夏們聚在傑大．貝那的講堂了。那講堂是四四方方的，一邊之長約四十公尺，大家席地而坐，聚集了約一百五十人。坐在頭一排的有麻哈．那阿禡、麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、摳士大匿呀、麻哈．蒙嘎拉那及阿沙季等諸大弟子。          佈大說：          『名與利是最容易使人迷惑的。名之可貴，可貴在眾望所歸，更可貴在眾望所歸後，傳播自己的行善力給大家。也就是說，名望之可貴，可貴在能將自己的行善力，擴展到尚玍（被譯為「僧伽」者，團體、社會之意。這裡指的是社會。）的每一個角落，使得人人都能獲得，因做一個好人，因行善而獲得的心安生活。因此，名望不是自己自身去追求到的，而是因自己的行善力，自己堂堂正正地做一個無愧於天地的人的威望，而獲得大眾欽佩，嚮往自己的行儀，自自然然地將其心傾向自己，所得的結果。因此「枯臘．塌拉利」（名望）就是「枯臘」（欽佩、嚮往）而後才能「塌拉利髂」（致名、獲得稱讚）的。名望並非「葩拉．阿低咖拉簸」[達欲，當時印臘（古代印度的名稱）麻嘎拉國、巴吉國一帶，以「葩拉．阿低咖拉簸」即「達到欲望」這一句話，當做「很有名氣」的意思使用着。]，就是說一個人的名，並不是要自己去獲取的，而應該是自己不執於名望，而大眾歸賦與他的。當一個人的行儀能够感化大眾的時候，大眾自然會以效法他的行儀為貴，而真的照樣去做了。這個時候，一個人的行善的事實，所傳遍的地方，就是他的名望所及的所在了。這樣才是真正的名望，名望絕不是靠求而獲得的，它是自己的善行的回音。這一點請諸位要很清晰地把它搞清楚。』          接着佈大又說：          『關於利，就必須更留意了。諸位都以經商為業，謀利為生。「堪巴．利里」（生意）這個字，就是要「堪巴．利里」（給生機），就是你們的謀利、經商，為的是要給別人生機，而在給人家生機當中，獲取自己的生機，這一點請諸位要很清晰地明白才行。絕不要變成只為自己的生機、利益，而不顧他人、剝削他人，這樣就失去「堪巴．利里」的意義了。如果諸位這樣做的話，就是在種下壞的原因，而將來收穫其壞結果的，還是你們自己，並非你們的顧客，因為你們的顧客，絕不會那麼傻地繼續任你們剝削下去的。尚玍的可貴，在於相扶相助，相輔相成，尚玍絕對不是為了相侵相害而存在的，不要拿繩子綁緊自己的脖子，不要拿枷鎖套住自己的四肢，人不是為這樣而生來「塌庫瓦里」（地上界）的！人之所以生到「塌庫瓦里」，是為了在相扶相助、相輔相成中，努力修正自己的「咖爾碼」（偏去的個性，即被譯為「業」者。）而生來「塌庫瓦里」的。在一個家庭中有兄弟姐妹的存在，也是為這個目的而存在的，親戚、朋友、師生等等，人間的許多人事關係，都是基於這個目的而存在的。請諸位千萬不要把自己孤立，而活在自己的世界裡。人所活的世界是「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）的一小部份而已，人也是「麻哈．看體」中的一份子，是「麻哈．看體」中最主要的份子。因此，人才有成為「秀巴臘」（「阿波摟開依迭．秀巴臘」的略稱，能觀通三世者。）的可能，人才會變成巴互臘莽（大菩薩以上境界的光的天使、神，這裡指的是光的天使。是被譯為「梵天」者。)。請諸位多珍重內在於自己心中的巴互臘莽（這裡指的是神），這是我們出生為人的目的；人是為了變成巴互臘莽（這裡指的是達到大菩薩以上境界之意），而永遠從我們的老家「思普拉阿臘」（天上界），到這個「塌庫瓦里」來，而永遠地在往來「思普拉阿臘」與「塌庫瓦里」間，以形成「麻哈．看體」的「塌爾碼」（法，宇宙神理、法則。）─「沙姆．沙臘」（轉生輪迴）的。』          『諸位如果明白了真正的名望，明白了財利的真正意義，你們就會真正的去發揮你們的才能，服務人羣，滋育大眾的。能够將自己賴以謀生的神聖工作，明白它的存在意義，一個人就能在謀利當中贏取名望了。像這樣，名望和財利這兩個東西，其實也不是很明顯地分成兩樣東西的。謀利本身，能等於行善行為，那麼，名望就自然成其結果而返歸自身的。這是人間獲取真正名利的捷徑，因為唯有這樣，才合乎「塌爾碼」。而當一個人活在「場爾碼」中的時候，真正的心安幸福就已到家中了。』          「佈大環視這一羣西拉巴疏帝的貝夏中的頂尖人物後，以很有力的口氣說：          『請諸位想一想，當你們在剝削生民的時候，你們是否想過，給你們剝削的人們的家裡，孩子正在哭啼，父母、妻子正在餓肚，你們想到了它沒有？為甚麼沒有想到？原因很簡單，因為你們只想自己，只想自己獲利、快樂。下雨天看不到太陽，同樣地，當你們讓人家呻吟、流淚的時候，你們心中的太陽，也被他們的呻吟和淚水所掩蓋了！遮住了！請諸位長記住我這句話，不要讓別人呻吟、流淚，他們的呻吟，他們的眼淚，就是失去你們自己心中的太陽的原因，心中的太陽一失，一個人就沒有心安幸福可言啦！所謂心中的太陽，就是轉生輪迴於「思普拉阿臘」與「塌庫瓦里」間，永遠不變的你們真正的自己，那就是我所常說的「力密卡」（真正的自己、善我），而「沙濟」（幸福）就存於你們的「力密卡」之中。』          每當佈大向被利欲薰心，或心懷惡意之人說法的時候，他的言魂中就發出很強烈的光，射進聽眾心中。當時坐在頭一排的諸大弟子，都能以心眼看得很清楚這強烈的光。因此，當時的印臘人，就稱它做「澎．托利阿」（「澎」．是獅子，「托利阿」是凶猛的呌聲之意，即被稱為「獅子吼」者。）了。而從佈大五十七歲的秋天起，每當他在「澎．托利阿」的時候，在他周圍四「悠架那」（距離的單位，一「悠架那」等於步行一天的行程，即被譯為「由旬」者。），就會發生地震。          佈大接着說：          『人的所作所為，都由他的心念（即想念）形式化的。當諸位在經營事業的時候，你們的經營，只是你們心中的心念的內容，形式化了而已。當你們能够把我剛才所說的名望、財利的真正意義明白，而去實踐的話，就等於你們的心念在淨化了。如果你們表現出來的是善行，那麼你們的善行的動力的心念，一定是「瞇樓庫」（慈悲）了。由自己的行為而尋找自己的心念的狀態，依此步驟，一個人就能够尋找出，自己的所作所為的根頭、原因。這樣地時時約束自己的心念不趨於邪惡，心魔就不起了。很多沙樓孟（非佈大團體的出家修行者之稱，被譯為「沙門」者。）之所以會遭遇魔難，是自己的心魔感應麻臘阿 （魔，即死後展開地獄生活的人。）所致。』          最後，佈大微笑着對大家說：          『諸位！請大家從你們的所作所為，去尋找你們的所作所為的原因的心念的狀態罷！當你們的心念，保持着陽光普照的太陽的熱 ─ 憐憫、同情、關心的時候，你們的周遭，一定沒有呻吟和眼淚，一定只有歡笑，只有欣欣向榮而已啦！這個時候，你們就會明白，真正的心安幸福是甚麼東西了。這就是求心安的頭一條正確捷徑「夏巴拉利．投」（察知得很正確 ，即被稱為「正見」者。）啊！』          西拉巴疏帝的長者們，有的感到內疚而泫然涕下；有的感激佈大指明迷津而在號哭。啊！「佈大．咖塌利．庫拉巴士瓿」（佛度有緣人）！諸弟子的臉頰也都垂掛淚珠，和佈大發出的滿堂的光，相為映亮。

         由住在西拉巴疏帝（舍衛城，當時印臘西北方的大國，摳沙拉國的首都。）的富翁，麻哈．貝夏（大賈）思臘大樂捐的傑大．貝那（祇園精舍，「傑大」是幽雅，「貝那」是宿舍 、廣濶的講堂的意思。因此，意譯以「幽雅修寓」方正確。），由麻哈．蒙嘎拉那（大目揵連，即俗稱的目蓮尊者。）和呀薩去督工監築完成後，佈大（佛陀）在他四十四歲那一年的春天，從當時印臘 （印度）六大國之一的麻嘎拉國第一商城拿爛臘附近的貝爾．貝那（竹林精舍，「貝爾」是翠竹的意思，因此意譯以「翠竹修寓」才正確。），遷移到傑大．貝那去暫居。而貝爾．貝那就由霞利．撲投臘（舍利弗），暫為掌管，並在那裡繼續幫佈大說法。          佈大到達傑大．貝那後，很滿意那環境，而開始說法。當時咖西國（當時印臘的六大國之一）的巴拉蒙（婆羅門）教師巴巴里，遣來的十七位男女弟子，也尊佈大為師後，跟隨他到傑大．貝那。後來巴巴里的女弟子埋托勒呀（俗稱的彌勒菩薩，其實她在天上界的境界是如來，稱為瞇樓庫如來，而是女的，不是男的。），就擔任傑大．貝那的「愾依呀夏罷」（管事），這是被誤傳為「愾依西罷」者。「愾依西罷」是長老輩的意思，因此擔任諸「貝那」之管事的人，才被後人稱為長老，而又被認為長老就是大弟子了。其實當時的管事，不一定是佈大的弟子中，境界最高的。），一方面向女眾說法，一方面指揮着必庫匿（佈大的出家女弟子，即被譯為「比丘尼」者。），理吃的東西等。          佈大到達傑大．貝那的第一場說法，就是說「夏巴拉利．投」（察知得很正確，即被稱為「正見」者。)          佈大對弟子們說：          『人所處的環境，有很多事情，令人不滿意、心煩。人與人之間，互相猜疑，戰戰兢兢，都只看到對方的假的部份。其實，像現在外面下着大雨，嘩喇喇的雨聲，聽起來有時候會令人心煩，覺得很吵鬧。但如果你們的心，能够很「丕阿遐」（調和）的話，雨聲自自然然地就變成「咖拉波士琶」（菩薩界的讚頌歌）了。』          當時在座的麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）、麻哈．蒙嘎拉那、麻哈．那阿禡等諸大弟子，都隨着佈大的話，而把心調和起來，看看究竟雨聲會有甚麼變化。果然，大家把心一調和，雨聲就變成「咖拉波士琶」了。          佈大接着說：          『像這樣，雨聲也隨着一個人的心境的不同，聽起來就會不一樣。當你們心情高興的時候，人家吵你們，你們都不會覺得吵鬧；可是當你們心情不好的時候，人家雖是對你們輕聲細語，有時候，你們也會覺得很討厭。同樣的聲音，為甚麼有這麼大的差別產生呢？』          佈大繼續地說：          『這是你們不明白聲音的原因所致。聲音本身，並沒有好聽、難受，它是「麻哈．看體 」（大世界，即宇宙之意。）中的一種韻律，像風一樣，沒有絲毫有損傷萬生萬象的私心，不是要讓你們難受才大聲或小聲，它只是自然的韻律，談不上善惡、好壞。好聽、難受，只是感受它的人的心的狀態不同而已。也就是說，聽雨聲是否會討厭，和雨聲本身毫無關係，只是聽的人的心裡的狀態，有否接受、容納那聲音的狀態，這樣罷了。問題的癥結，在自己的心的狀態，而不在聲音。人間的一切都是這樣的。』          他接着問起弟子：          『烏巴髂（霞利．撲投臘的哥哥），你說說看，「麻哈．看體」中的萬生萬物之間，是互相在喜歡、容受，或者互相在討厭、排斥？』          烏巴髂本來是巴拉蒙教中的傑出人物，精通貝打經典（吠陀經），可是時常會問起佈大，很唐突的問題，例如人為甚麼都要活七、八十歲，為甚麼不多活三、五百歲等。他突然被佈大點到，那壞習慣又顯露了。他回答佈大說：          『佈大，我想，它們是互相喜歡而又互相排斥，因為大自然的現象就是這樣。花開得很漂亮，來引誘蝴蝶，蝴蝶來了，給它採花蜜，探了以後就不理睬花了。這樣就是互相喜歡，又互相排斥了。』          佈大說：          『烏巴髂啊！你每餐吃完後，是否繼續端着你的鉢呢？』          烏巴髂回答佈大說：      

         佈大（佛陀）四十九歲的夏天，在當時印臘（古代印度的名稱）南方的彌嘎拉迓（鹿野苑）的芒果林說法的時候，說到「塌爾碼」（「法」，即宇宙神理、法則的意思。）的真義。          佈大說 ：          『十四年來，我已在十二個國家（當時的印臘，共有大小十六個國家。）說過法。我所說的，其實不是我所發明的，而是本來就存於「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）中的「塌爾碼」。這是我的「麻哈．葩匿呀」的內涵。你們不要小看自己，不要以為「秀巴臘 」（「阿波摟開依迭．秀巴臘」的略稱，被稱為「觀自在」者，即到達能觀通三世境界之人的稱呼。）只屬於特殊人物的專有物，人人都能成為「秀巴臘」，人人都有「佈大．葩拉滴愾依」（成為佈大的可能性，即被稱為「佛性」者。）。只要你們將我所說的好好地實踐，真的去做，就一定能够達到「秀巴臘」的境界的。現在我來談「塌爾碼」。』          於是，佈大就說出他於三十五歲秋天，在烏爾貝臘．些那旎大悟的情形：          「當時我在丕葩拉樹（被稱為「菩提樹」者）下，決定如果無法開悟，我就不再站起來了。可是坐到第四天，天剛亮不久，突然我聽到一個女孩的歌聲，那一首歌，我在卡必拉．巴士斗（卡必拉城，佈大的家鄉。）也常聽侍女們在唱的，我也會唱，但我出家以來六年的時間裡，從來沒有想起這首歌。也許在座的，有人也曉得這首歌，其歌詞是這樣：          「弦啊弦，發出好琴音，          太緊了，音僵，          太鬆了，音懶，          不緊不鬆，音美妙；          太緊了，音僵，          太鬆了，音懶，          剛好，剛好，音美妙，          剛好，剛好，好琴音。」          當時我被這歌聲愣住，我想：『六年來我枉費光陰了。現在為甚麼還執着於非開悟不起座的極端想法呢？太錯太錯了！這首歌，六年來我為甚麼都沒有想起？是啊！甚麼都要剛好，那不就是沒有執着的狀態嗎？那不就是「巴沙體．塌爾碼」（遵照宇宙神理、法則去實踐的意思，這是被稱為「歸依法」者。）了嗎？啊！「麻哈．看體」中，本來就存在着這「剛好」的道理啊！這樣太陽才不會和其他星球相碰，適得其所，適運其力而不衝突，這不就是「麻哈．看體」的「丕阿遐」（調和）嗎？啊！「丕阿遐，丕阿遐」！這就是「咖拉士耙」（中道，即不偏不倚，無罣無礙，適得其用，而毫無所執的狀態。）啦！啊！我終於悟到「 塌爾碼」了！』。」          佈大徹悟「麻哈．看體」中的「塌爾碼」的根本，「咖拉士耙」了。爾後，在他說法四十五年的漫長歲月裡，貫串着他說法內容的就是「咖拉士耙」。

         佈大（佛陀）三十九歲開始，時常告訴人們說：          『一個人要獲得真正的幸福，一定要將內在於自己的「麻哈．葩匿呀」（偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）發露出來，而受用它才可以。為甚麼呢？因為人的真正的幸福，一定要以心安為基礎。不能心安怎麼談得上幸福？而心安連自己的明天也不曉得，怎麼能够心安呢？人間的很多原因、結果，在原因與結果之間，都存在着「緣」這個東西，它就是使因變成果的一股推動力，它是存在於我們看不到，摸不着的世界之內容 [ 當時的印臘語「佈拉疏庫立斗」（當時的標準語言，和以後的「散思庫立斗」即被稱為「梵文」者不大相同。）稱「緣」為「巴士瓿」，它的意思就是「感知不到」、「無法明白」。]。如果不明白「緣 」，人就會產生在被命運作弄的感覺，因而產生悲觀心理。其實「緣」就是推動因為果的動力，只要能够將「緣」這個東西摸清楚，人就會曉得未發生的事情了。為甚麼呢？因為人生的一切遭遇，都是結果，都是在其前有原因。原因一定要靠「緣」來推動，才能變成果。所以明白「緣」，就曉得甚麼是果了。並且由於知道「緣」，同時也就能够曉得原因的。倘若其因是壞的，那麼可以藉好的「緣」來打消其壞因之變成果，這樣，人生的前途，才不會再存有痛苦的結果啦！』          佈大就這樣地把人能安心的基本條件，聚集於明白「緣」一件事中。以當時的印臘語說就是「帕帕拉利．巴士瓿」，「帕帕拉利」是「探索」的意思，整句就是「尋緣」。          可是「緣」要怎麼尋呢？佈大又說：          『要尋緣，就要把內在於自己心深處的「麻哈．葩匿呀」發露、使用外，並無其他的辦法。你們看泥沼裡的蓮花，不管它生長在多髒的池沼，不僅能開出一塵不染的聖潔花朵，而且連它的葉子，都不染汙泥。人也是一樣，人的身體，眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻糞，牙齒有齒垢，加上汗、大小便，雖然這些都會令人覺得髒，可是那只是肉體而已，人有一塵不染的真正的心，那就是多壞的人，也無法欺騙自己的那顆心，它就是一個人的真正的自己，它就是一個人的本來面目，毫無瑕疵，一塵不染。它就是人的蓮花，它就是「麻哈．葩匿呀」。人只要能够讓自己無法欺騙自己的那顆屬於自己本來面目的心，時時顯現，而使它做為自己的主人翁，那個時候，「麻哈．葩匿呀」就會發露出來。』          因此當佈大有一次在麻嘎拉國（當時印臘的六大國之一，位於東南方。）的首都臘佳孤利哈（王舍城）說法的時候，就特別強調這一點：          『不要煩惱，不要擔心，這些都是人的心毒。最會亂人之心的，莫過於煩惱、擔心，人所以會煩惱、擔心，就是他不曉得自己的偉大，人都會成「秀巴臘」（「阿波摟開依迭．秀巴臘」的略稱，達到能觀通三世的境界之意。）的。我們的印臘（古代印度的名稱）「咖拉洗」（人），不就是和「摳拉洗」（未成熟）有些同音嗎？人生是要將「摳拉洗」變成「葩拉．摳拉洗」（成熟）才生到「塌庫瓦里」（地上界）來的。人生的目的，就是要使自己變成「葩拉．摳拉洗」。而人要怎麼樣才能變成「葩拉．摳拉洗」呢？唯一的辦法，就是「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」（到達內在於自己的偉大智慧，即被譯為「摩訶般若波羅蜜多」者 。「麻哈」是偉大，「葩匿呀」是智慧，「葩拉」是到達，「瞇大」是內在。）了，除此而外，絕無其他辦法！』          佈大接着說：          『我在烏爾貝臘．些那旎（烏爾貝臘森林）所悟到的實際狀況，就是「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」，這內在於自己的「麻哈．葩匿呀」，人人皆有。所以你們要「巴沙體」（遵從．．．．．．．．．．．．去實踐的意思，即被稱為「歸依」者。）我，不要依賴甚麼形式去修行，只要在日常生活當中，把自己的「麻哈．葩匿呀」發露出來，就是「巴沙體」我啦！』          因此，當時很多印臘人，就把「麻哈．葩匿呀．葩拉瞇大」，稱為「巴沙體．佈大」（遵從佈大所教的去實踐的意思，即被稱為「歸依佛」者。）了。

         從現在算起，二千五百九十四年前（公元前六一九年）的八月十五日（如現在的農曆），在印臘（古代印度的名稱）麻嘎拉國（當時印臘的六大國之一，位於東南方。）的烏爾貝臘．些那旎（烏爾貝臘森林）西端，靠近內蘭佳臘．葩拉沙罷（即被譯為「尼蓮禪河」者，「葩拉沙罷」是支流、溪之意。）附近的一棵丕葩拉樹（被稱為菩提樹者）下，卡必拉．巴士斗（卡必拉城）的太子國拉媽．夕大爾臘（瞿曇悉達多）大悟了。他經過了將近六年的訪道苦鍊，一無所成，於是想靠自己的力量，徹底地找出能使一個人，真正獲得心安幸福之路。然而，究竟一個人怎麼樣才能獲得真正的心安幸福呢？是物質享受嗎？他本人是一位太子，物質享受已够多的了，可是怎麼無法獲得長期的心安、滿足呢？那麼是否要靠種種苦鍊？當時的印臘有非非教，非非教是尊火為神的宗教，整天在燒火祭拜。還有佳以那教，它是不殺生，不吃葷的宗教，以及巴拉蒙（婆羅門）教，這是專門研究貝打經典（吠陀經）的，以理論見長，很喜歡爭辯。還有利呀臘教，這是專門苦鍊的宗教，整天赤裸身體的大部份烤火，或躺在玫瑰莖堆上，讓刺刺傷身體，忍受痛苦，以求靈魂的解脱。還有悠尬（被譯為「瑜伽」者，即俗稱的瑜伽術。），它是以「基阿那」（被譯為「禪那」者，禪定、冥想之意。）為最高修鍊內容。其他還有很多宗教和修行方法，只算較大的宗教，就有四十種以上。這許多宗教或修行方法，較被重視的，國拉媽．夕大爾臘太子，都求教過了，六年當中，沒有一樣讓他能獲得真正的心安，能令他誠服。          於是，他就坐在烏爾貝臘．些那旎的丕葩拉樹下，要自己以大自然為師，來求真正能够到達心安的正確捷徑。          本來他想如果不能徹悟，就不再離開那樹下座位，因此，撿了很多芒果及樹枝，以及準備水等，要做一次生死的冥想，以期大悟。          他要把自己活到今天三十五歲的一切，徹底地檢討。可是他覺得要檢討自己的往日的生活，必須先知道，用甚麼基準來衡量其正確與否，到底要用甚麼基準呢？          他想：既然人是活在這個「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）間，那麼，比起心中有很多葛藤的人起來，大自然的一切，是比較純真的了。太陽無償地給「塌庫瓦里」（地上界）的萬生萬物陽光，也沒有要求萬生萬物報償它。水是萬生萬物不可或缺的，而水總是向下流，又能夠維持其水平狀態，槓玍．沙罷（恒河）的水，帶着很多汙泥默往海流，爾後，汙泥沈到海底，自己却依然清淨。          人是否也該像大自然的這一切一樣地沒有私心，來相扶相助才對呢？是否也要保持這無我的狀態呢？而人的所以會痛苦，是否都由逞一己之私而來？如果把私心捨去，是否也可以像大自然的萬生萬象一般地造福人羣，獲得相扶相助、相輔相成的結果？          那麼，人的痛苦的原因是甚麼呢？是否都只為自己着想，而沒有為別人着想所致？只為自己着想，是否偏執在自己一方了？這樣，是否就是極端？可是如果不為自己着想，只想他人呢？那自己要怎麼辦？犧牲自己，沒有自己，人生活着又有甚麼意思？這是否也是極端？          那麼，怎樣才能得其兩全呢？自己好，他人也會獲得好處，是否這樣才正確？          不要只為自己，也不要只為別人，是否有自己、他人都會一起好的方法呢？太陽給「麻哈．看體」陽光，才顯得它的可貴啊！它是否損失了？沒有！千古以來，它繼續地發出光熱，沒有休止呀！而水呢？槓玍．沙罷的水被陽光蒸發，變成雲、雨滋育「塌庫瓦里」後，有的又歸迴槓玍．沙罷，這樣地在「沙姆．沙臘」（轉生輪迴）着，永無休止啊！          那麼，人是否也捨去自己的立場，也不只站在別人的立場，只要把人我之分去掉，而相扶相助，相輔相成，不存一點私心，不只為自己，又不只為他人，把這兩端都捨去，站在絕對客觀的「咖拉士耙」（中道），就能合乎大自然一切現象的相扶相助，相輔相成的「沙姆．沙臘」的「塌爾碼」（宇宙神理、法則，即被稱為「法」者。）呢？          於是國拉媽．夕大爾臘太子，最後找到了反顧自己半生是非的標準，那就是客觀的立場 ─ 「咖拉士耙」。          沒有私心，不只為己；沒有人我之分，也不只為別人而犧牲自己。在相扶相助，相輔相成中，捨去人我的兩個極端立場，把人我化為一體，打通，沒有人我之分了；同時又合乎大自然的「沙姆．沙臘」的「塌爾碼」，那麼人、我、大自然三者就為一，這不就人我萬物都合為一體了嗎？那麼人與人之間也不會有相侵相害的事情發生了，這樣的話，心裡就會平靜的了。          於是，他找到衡量自己的基準 ─ 「咖拉士耙」。          那麼以「咖拉士耙」來量度自己的過去，或者看萬生萬象的時候，人就會發覺自己的很多偏私的實態了。          太子國拉媽．夕大爾臘，就以「咖拉士耙」為基準，在反省自己的半生當中，徹悟到八條人人求心安幸福的正確捷徑（當時的印臘語為「呀拉．夏巴拉．葩拉思罷阿」，「呀拉」是八，「夏巴拉」是正確，「葩拉思罷阿」是捷徑；即被稱為「八正道」者。）。          他以「咖拉士耙」為基準，花了二十一個晚上，在當時印臘的八月十五日清晨，終於大悟了「麻哈．看體」間的「塌爾碼」，而「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」（到達內在於自己的偉大智慧，即被譯為「摩訶般若波羅蜜多」者。）。於是，卡必拉．巴士斗的國拉媽．夕大爾臘太子，成為佈大（被譯為「佛陀」的正音。就是徹悟宇宙神理、法則而達到宇宙即我的境界之人的稱呼。），而變成「阿波摟開依迭．秀巴臘」（到達觀通三世，無所不知的境界的人之稱，即被譯為「觀自在」者。「阿波摟開依迭」是看，「秀巴臘」是自由自在的意思 。）了。隨着，佈大就把他所徹悟的「塌爾碼」中，可供人人去實踐的，歸納為「察知得很正確」、「思考得很正確」、「說得很正確」、「工作得很正確」、「活得很正確」、「奮勵得很正確」、「願望得很正確」及「安定得很正確」等八條正確的捷徑。         

         這是我兩千五百多年前，活在古代印度，跟隨夏孤窪．穆匿．佈大（釋迦牟尼佛）四十二年的回憶錄。          人的生命是永恒的，永遠地從天上界到地上界，而又回到天上界地轉生輪迴着。帶着肉體的這一生，只不過是永恒生命的永遠的轉生輪迴中的一世而已。人的潛在意識，貯藏着轉生輪迴中所得的一切智慧，它是人的智慧寶庫，人人皆有，並不例外。人只要把我執捨去，使自己的心，時時保持與不能欺騙自己的狀態一樣的狀態，來發露其一切想念行為於日常生活，則心安的境界是人人可至的。           當時佈大（佛陀）時常教誨人們，人的幸福，唯有心安而後可得。而心安則唯有「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」（摩訶般若波羅蜜多）而已。「麻哈」是偉大，「葩匿呀」是智慧，「葩拉」是到達，「瞇大」是內在，「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」，就是「到達內在於自己  的偉大智慧」的意思。「麻哈 ．葩匿呀」，即是潛在意識，它是人的不能欺騙自己的心的內涵。因此，要到達內在於自己的偉大智慧，必須時時保持人的真正的自己的心，與不能欺騙自己的狀態一樣的狀態，以顯露它所涵有的宇宙神理、法則之根本的慈悲，始有可能。          慈悲不是空洞、抽象的，慈悲是從善止惡的偉大力量，它是最偉大的神通。所謂六通中 的「漏盡通」，就是人經「離執」、「去執」而到達「無執」的境界後，始能發露的，那就是純粹無雜的慈悲心所發露的力量。到達這個境界，就稱為「尼爾罷阿拿」（湼槃）。「尼爾罷阿拿」，是寂靜的意思。寂靜，就是心不發露不滿、恐懼、嫉妒、憤恨、貪婪、不知足等，由我執引發的黑暗想念的意思。當人的黑暗想念愈少，由黑暗想念發露的欺騙、任性、虛榮、奢侈、傲慢、誇耀、不負責、逃避、報復、偷竊等黑暗行為，隨着也就愈少，而其我執也就隨着愈微弱。我執越微弱，人便會離執，進而去執，而終於達到完全無執的境界。          「尼爾罷阿拿」是「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」的極致。在寂靜的境界，一切黑暗想念行為都消失了，而其心，即唯有不能欺騙自己的內涵而已，此時的心，就是純粹的慈悲心。純粹的慈悲心，就是「麻哈 ．葩匿呀」。          「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」，就是心時時保持與不能欺騙自己的狀態一樣的狀態，以發露慈悲為起端，而臻於這顆心，完全變成純粹的慈悲心的狀態的淨化心境的歷程。          佈大所說的正確八捷徑，是人能够「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」的唯一途徑。當人的「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」，到達某程度，他的「麻哈 ．葩匿呀」就會發露，而隨着「麻哈 ．葩匿呀」的愈發露，他就會明白自己與別人的前世種種；就能感知一般人無法感知的世界之內容；就會曉得他人心中的想念；而其光子體，就能够離開肉體，自在地行往想去的地方、世界；這就是所謂的「宿命通」、「天眼通」、「天耳通」、「他心通」及「神足通」。這些神通，都是「麻哈 ．葩匿呀」的力量。所以當時佈大才稱它為「巴沙巴臘里」。「巴沙巴臘里」，是附屬品的意思，是隨着「麻哈 ．葩匿呀」的發露，即隨着「麻哈 ．葩匿呀．葩拉瞇大」的深度，自然地發露出來的力量。因為它是發自偉大的智慧，所以「巴沙巴臘里」，當時佈大的弟子們，都把它稱做「偉大的力量」。因此，神通是靠捨去我執而自然發露的，並不能靠求來獲取。求是貪婪的黑暗想念行為，那是在增強我執，它正和「巴沙巴臘里」的發露狀態，背道而馳。          正確八捷徑，令人消褪黑暗想念行為，以發露偉大的智慧、真正的慈悲，這是心安的實態；而當偉大的智慧、真正的慈悲發露的時候，其偉大的力量 — 神通，也就跟着發露出來，這是幸福的資源。這種心安的實態與幸福的資源，不僅使人明白人生的目的，生命的意義，並且能够令人完成此世生為人，來修正自己的偏去個性的目的，使他能够完全活在人生的責任與義務之中。唯有如此，人才能體驗到生的歡喜。          本書中所寫的，若有半點虛假，在諸大如來明鑒之下，我願受天誅地滅！倘若讀者，從本書中能够看到，活在眾生中的佈大的影子，沐浴佈大救濟受五官迷惑的眾生，四十五年的慈悲甘露，則慶幸莫過於此了。          中華民國六十四年十一月          蔡肇祺