度量
問：甚麼是真正的度量？
答：度量，簡單地說，就是一個人的心的包容量、容納量、容量。
大家都很明白，一個人的度量愈大愈好，沒有一個人，高興人家說他度量小的。那麼，究竟心的包容量、容納量、容量是甚麼呢？這可分為消極和積極兩方面來說：
（一）消極方面─心的容量，在消極方面來說，就是容別人止己惡的量。當一個人的行為，違反國法、悖逆道德，甚至有愧於心，而受到任何人指摘、勸吿、提醒、吿發、謾罵、體罰等的時候，他都不會發露不滿、憤恨、報復的想念行為，而能反省自己的過錯，並感謝對方的指摘、勸吿、提醒、告發、謾罵、體罰等行為，這樣，就是他的心有容量，即他就稱得上有度量了。這是一個人最低限度的度量。很多人只要止他人之惡，而不讓人家止自己的惡，這種人，就是毫無度量的人。這種人的心，就是毫無餘地。而人的心所以會沒有餘地，就是其心中充滿我執所致，這是人間最可憐的人。因為行惡而連接受人家的提醒、勸吿，都無法做到的人，他絕對不會由衷地承認自己的錯誤，更不會痛改前非而努力不犯同錯。這樣的話，他犯同錯的機會必多，而過錯犯得愈多，其我執必越重，而我執越重，活着的時候，被地獄靈憑依的機會必愈大，則其身體必多病，而待人接物就很難調和，煩惱必多，死後必定展開地獄生活。這是人間最可憐的人。
心的容量，在消極方面還有一點，那就是容他人之愛的量。有些人不敢接受別人給他的愛，這裡所指的愛，並非男女間的愛情的愛，而是一般性的愛─善行。一個人之所以不敢接受人家的愛，其因有二：一是怕麻煩，一是怕有損。人家幫忙他，他却怕將來非幫忙那個人不可，這就是怕麻煩。人家好意送東西給他，他懷疑人家存心不良，想害他，或怕人家在巴結他、要利用他，這就是怕有損。
怕麻煩是愛心不够，違背了人生相扶相助、相輔相成的目的，這是只為自己着想而不為別人着想的人，也就是活在狹窄的自己世界的人。這那裡有度量可言呢？這就是自己保存很重的人。
怕有損，若非猜疑心重，就是問心有愧。猜疑心重，就是證明其心地不明，無法很客觀地判斷一個人的素行；若能判斷，則善惡必分明，也就無猜疑之必要了。倘若善惡分明，善則從，惡則止，就不會一味地不敢接受。何況人家是好意，怎麼還有猜疑的必要呢？這當然沒有度量了。問心有愧，就是證明心中有很多量汚垢，則那裡還有度量可談？
（二）積極方面─心的容量，在積極方面，與消極方面不同之點，就是消極，是一個人容他人對自己的善行的量。前項所述的，無論是止己惡，或給己愛，以對方而言，都是對方的善行。而積極，就是一個人給人家的善行的量；也就是一個人，原存容於自己心中的慈悲的量。這就是看一個人，在其日常生活裡，給人家多少愛了。這裡要特別留意的是，慈悲與慈悲魔的區別（關於這一點請參閱前期冬季號中的拙作慈悲魔。）這裡所指的是慈悲發露出來的愛即善行。一個人的善行愈多，就是心的容量愈大，也就是度量愈大了。
總之，真正的度量，就是一個人接受別人的善行的量，加上他給別人的善行之量的總和。而善行，無論是人家給他的，或者他給人家的，都包括從善、止惡兩方面。 而要特別注意的是，從善，不可帶有絲毫的無奈與忍耐；止惡，不可變成發露偽我。無奈與忍耐，也是在發露偽我，偽我一發露，就沒有度量可言。
因此，真正的度量，就是一個人所發露的善我的量。
布施
問：何謂布施？一個人應該有的布施是甚麼？
答：「布施」兩個字，以我們國字的意思，就是散布自己的財物，來救濟貧困。但由於這兩個字，當今的佛教用得較多，佛教的書籍裡也提到，所以用兩千五百多年前，我活在古代印度時候的原意答覆。
當時的印臘（古代印度的名稱）有一個尊火為神，專事拜火的稱為非非教的宗教。當時的教主，就是後來跟隨夏孤窪 ．穆匿．佈大（釋迦牟尼佛）的烏爾貝臘．卡俠罷（優樓頻螺迦葉）。因為這個宗教的主要儀式，就是燒火祭拜。要燒火，必定要有很多的木柴，和灑在木柴以助木柴燃燒的油。因此烏爾貝臘．卡俠罷，就叫他們的教徒們「帕價嘎」木柴和油。「帕價嘎」的意思就是分擔，這就是現在所說的「布施」的來源。非非教主烏爾貝臘．卡俠罷，要他的教徒們，各人都要「帕價嘎」一部份的木柴、油，繳來在烏爾貝臘城山上的非非教總壇，以供總壇燒火祭拜。後來烏爾貝臘．卡俠罷三兄弟，自毀非非教總壇而跟隨佈大（佛陀）後，長兄的鳥爾貝臘．卡俠罷，曾為了要明白，他過去當非非教主時，要教徒們「帕價嘎」柴油的事情，是否正確，請教過佈大。佈大告訴他，那根本不算「帕價嘎」，而是「控比凱以」（坐收紅利，即自己閒坐在那裡，一點也不做事，而要人家白白地拿其所得利益的一部份來給他的意思。），是一種罪惡的行為。即「帕價嘎」在佈大的眼中，是等於「控比凱以」。所以布施一事，在當時的印臘，就是非非教的「帕價嘎」，和佈大．尚玍（佈大的團體，「尚玍」就是被譯為「僧伽」，而略為「僧」者；其實「尚玍」就是團體、社會之意。）完全無關。
當時的佈大．尚玍中，和布施這個事情稍有關係的，有「枯拉椏罷」這回事。「枯拉椏罷」就是現在所說的「供養」，其實，當時的印臘語「枯拉椏罷」，是侍奉、尊敬的意思；因為我們中國話有包涵侍奉、尊敬兩個意思的「奉敬」，所以「枯拉椏罷」，可說就是奉敬的意思。當時印臘，有很多非佈大．尚玍的人，由於尊敬佈大，而有「枯拉椏罷」貝那（即被譯名「精舍」者，原意是宿舍、廣濶的講堂，即修寓。）、咖薩（粗衣，即被譯為「袈裟」者。）或食物等的，可是這都是他們自動地要奉敬佈大或佈大．尚玍，且經佈大同意，才「枯拉椏罷」的。佈大並沒有叫他們「枯拉椏罷」，更沒有鼓勵人家「枯拉椏罷」。試想一般人都不會要人家、鼓勵人家拿東西來奉敬他，何況佈大是何等境界的人，他怎麼會要人家、鼓勵人家拿東西來給他或他的尚玍呢？連人父母者，也不會要他們的兒女，一定要怎麼樣去奉敬他們吧？
我們這個世界上，沒有父母以為給自己的兒女三餐飯吃，或錢用，是在布施兒女飯和錢的人吧？不要說親子關係了，連兄弟姐妹間，同事朋友間，有沒有人給對方財物，就以為在布施對方的呢？那實在太看不起對方啦！太和對方生疏啦！既然一般親戚朋友等相認識之人之間，不使用「布施」這兩個字，那麼一用到「布施」這兩個字，就是對不相識的外人了。還把一個人當做外人看待，就是證明那個人還有分別心；當一個人還有分別心的時候，是應該努力去實踐去除自己的分別心，才能真的獲得心安呢？或者依舊牢牢地保護自己的分別心，長期地把人家當做不相識的外人看待，而只給人家財物，就以為自己做了「布施」的好事，以滿足自己的虛榮我欲，才問心無愧？啊！實在堪嘆！
佈大辛勞說法四十五年，要救的是人人的心，並非為了滿足人人對物質的欲望。如果以現在的布施來說，佈大根本不必放棄一切而出家了，因為當太子、國王，總比出家人，有財物布施給人家。
當時在印臘，無論佈大或其弟子們，其對人家說法，皆絕對沒有絲毫將法布施給對方的意思存在。其原因有三點：
（一）所謂「法」，當時的印臘語稱「塌爾碼」，「塌爾碼」就是宇宙的神理、法則的意思，是本來就存在於宇宙中的。佈大自己也常說，他只是大悟「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）中的「塌爾碼」而已，「塌爾碼」是本來就存在於「麻哈．看體」中的，並不是他所創造、發明的。只是他大悟到「麻哈．看體」中的「塌爾碼」了，才把這種「塌爾碼」，適對方的機緣而說給人家聽而已。他以為這樣做，是他的義務與責任所在，是他應該做、必須做的，並不以為他說法是把法施捨給人家。試想連一位學校的老師，授學生課，都不會以為他在把他的學問布施給學生，佈大說法，怎麼會以為他在把法布施給對方呢？「法施」、「布施法」這種說法，實在太離譜啦！
（二）佈大是達到宇宙即我的境界的人，他本來在天上界的來歷，就是大如來，是專程為了拯救眾生，而出生地上界的。如來的境界，已是和宇宙合一的境界的人了，何況是大如來。所謂「鉢沙大」（菩薩），就是達到無人我之分的人；人尚有人我之分，就是「阿拉漢」（阿羅漢）以下的境界。「阿拉漢」就是「進修」的意思；表示達到「阿拉漢」這個境界，一個人才有辦法真的了解「塌爾碼」而去進修。因此，佈大八十一歲的十二月八日，在當時印臘麻拉國的北方小城，窟西那嘎臘西郊「奴爾貝臘」（逝世、死亡之意，即與「尼爾罷阿拿」同被譯為「湼槃」者。其實「湼槃」是「尼爾罷阿拿」，而非「奴爾貝臘」。「尼爾罷阿拿」是「寂靜」的意思。「寂靜」就是一個人，經「離執」、「去執」始能達到的「無執」境界。）後第九十天，由佈大的第一弟子大必庫（「必庫」就是佈大的出家男弟子，即被譯為「比丘」者。）麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）主持的第一次結集，才招集佈大的弟子當中，達到「阿拉漢」以上境界的四七六位參加。由此也可知，當時的佈大．尚玍對一個人的心境的重視。然而最低境界的「阿拉漢」，佈大在世的時候，還不准許他們說法。當時真的代表佈大說法的只有兩位必庫和一位必庫匿（佈大的出家女弟子，即被譯為「比丘尼」者。）共三位。這三位的天上界來歷，都是「麻哈．鉢沙大」（大菩薩，即被譯為「菩薩摩訶薩」者。）以上的境界，而生在印臘帶着肉身的時候，都回復其天上界境界百分之八十五以上的人。因此，佈大才認為够資格代表他說法。這是鐵的事實。由此可知，說法並不是一件容易之事。不要說說法了，像阿難，他在天上界的境界是「麻哈．鉢沙大」，然而跟隨佈大三十二年，一直到佈大「奴爾貝臘」，他的「麻哈．葩匿呀」（內在於自己的偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）尚未發露；而在佈大「奴爾貝臘」後，第二十六天，才由麻哈．卡俠罷給他開靈道（以宇宙界的很高級的光，使「麻哈．葩匿呀」發露出來之謂。）的。由此可知，一個人自己要修到發露內在於自己的偉大智慧，並非一件容易之事，何況要把內在於自己的偉大智慧中之法─「塌爾碼」，對機地說出來，怎麼會簡單呢？而不僅「麻哈．葩匿呀」要發露出來，並且要能受用「麻哈．葩匿呀」到某程度，才算得上「阿拉漢」境界的。但只是「阿拉漢」境界還有人我之分別心，有人我之分別心，就無法和對方合而為一，無法發露六通中的宿命通與他心通，這樣就無法對機說法了。說法而不能對機，怎麼能够使對方獲益？自己想說甚麼給人家聽，就說甚麼，這那裡是說法？這正是發露自己的我執，等於是在誇耀自己啦！
因此，當時在印臘，有資格說法的佈大．尚玍的人，都是達到沒有人我之分的境界的人，都是有對機說法能力的人。既然已達到沒有人我之分的境界了，那裡有「自己」說「法」、把「法」「布施」給「別人」這種現象的存在？
（三）當時未達到能代表佈大說法的佈大的弟子們，當然也有向大眾或個人講話的，但他們並不是說法，即並不是說「塌爾碼」，而是說「佈大．疏多臘」。「佈大．疏多臘」，就是佈大所悟而整理成人人能够實踐去獲得心安幸福，解脫生老病死之苦的宇宙神理、法則；那就是「呀拉．夏巴拉．葩拉思罷阿」（正確八捷徑，即被稱為「八正道」者。）。當時，如果正確地了解了正確八捷徑的弟子，佈大也准許他對大眾或個人說正確八捷徑。如果把這種情形，也歸納入說法，當時的佈大．尚玍的說法，就是說「塌爾碼」和「呀拉．夏巴拉．葩拉思罷阿」了。由於「佈大．疏多臘」的「疏多臘」，被譯為經典或經，才把原意的「大綱」埋沒掉。
當時，佈大的弟子們說正確八捷徑給人家聽，其目的，都是要使人家獲得真正的心安幸福，都是希望人家好，這正是在勸吿人家走正人生路程。勸吿人家，是為了人家好，是在尊重人家，因此，現在我們還常使用「奉勸」兩字，那裡有人使用「布施」的！當一個人聽到人家告訴他：「我布施你一句話」，他的感受當如何？有人會高興嗎？會舒服嗎？而那個人接着要說的話，又有誰會聽得進去呢？且會以為那個人是怎麼樣的人物？常以為自己說法給人家聽，是在布施法給人家，比說一次「我布施你一句話」重症多了。只說一次，人家就會覺得他不正常了，何況常自以為！試想，達到「阿波摟開依迭．秀巴臘」（能自由自在地觀通三世之謂，即被譯為「觀自在」者。）的最高境界的大智的佈大，所領導的佈大．尙玍的人，怎麼會做出這種傻事？
由以上三點，大家就能够明白，兩千五百多年前，活在印臘的夏孤窪．穆匿．佈大和他弟子們，有否「法施」、「布施法」這個事實啦！所以布施的意義，請查字典就可以，它和兩千五百多年前活在印臘，說法四十五年的大如來夏孤窪．穆匿．佈大，以及其弟子們，毫無關係。
一個人千萬不要有「布施」這個觀念，因為一有這個觀念，一個人就會覺得，自己在給人家好處，自己在救濟別人。這樣的話，不僅人與人之距離無法縮短，永遠沒有辦法把別人當做自己人、自己看待，並且還會以為自己做了好事，而滿足自己的虛榮，而增強自己的高傲，而發露自己貪婪甚麼功德的黑暗想念。另一方面，受你布施的人，你也不曉得他所以需要受你布施的這種結果的原因是甚麼，就一味地布施他的話，有時候，反而會害了他養成懶惰、放蕩、投機、貪婪、不知足、得寸進尺等黑暗的想念行為，而增強其我執，使其心愈堆積汚垢，使他更容易受地獄靈之憑依，害得他生的苦更為加重，而死後更容易展開地獄生活。這樣的話，自以為救人的行為，結果却害人不淺了。
人與人之間的相扶相助，相輔相成，是很應該的，很當然的，這是人生的目的，是一個人的義務與責任。可是不要把人當做別人看待，不要以為幫忙人家，協助人家，就是在做好事、積功德。試想人間之幫忙、協助，有沒有比父母對自己的兒女的幫忙、協助大的？俗言父母之恩，高如山，深似水，不正在表明這個意思？然而，有沒有父母，以為自己對兒女的幫忙、協助，是在做好事、積功德的？連父母對兒女那麼大的幫忙、協助，都不會以為在做好事、積功德，怎麼給人家一點好處，一些利益，就以為自己在做好事、積功德呢？如果父母對兒女那麼大的幫忙、協助，不以為在做好事、積功德是很正常而正確的話，那麼給人家好處、利益，就以為在做好事、積功德，是否就是不正常、不正確呢？一個人有不正常、不正確的想念行為，又怎麼能够稱得上好人？
適自己的力量，多行善行，多發露愛，而留意到勿變成慈悲魔，這是一個人很應該做，而必須努力去實踐的事情。
（光華雜誌第4期1976春季號）