窟西那嘎臘（當時印臘麻拉國北方的小城，佈大逝世之地。）的蘋果林，常有一羣巴拉蒙（婆羅門）教徒，跟隨着巴拉蒙教師帕禿開依，學習巴拉蒙教義。這位教師帕禿開依的性格很倔強，無論學生問他甚麼，他都回答：
『我的講解巴拉蒙教義，是全印臘（古代印度的名稱）的權威。我講解的你不了解，再也沒有人，能够解釋得使你了解啦！』
因此他的學生們，都被他那自命不凡的權威性壓倒，若遇到自己不了解的地方，也不敢問他，只恨自己的悟性低劣而已。
這是佈大（佛陀）六十九歲春天的事情。佈大從彌嘎拉迓（鹿野苑）的開依巴．貝那（在彌嘎拉迓的佈大的團體的宿處「完善修寓」）出發，路經拿爛臘 （麻嘎拉國的第一商城）、貝薩里（巴吉國的首都）、阿怒撲利．些那旎（阿怒撲利森林），而來到窟西那嘎臘。跟隨佈大的，有麻哈．咖架那（摩訶迦旃延）、臘夫臘（羅睺羅，佈大的兒子。）、麻哈．卡俠罷（摩訶迦葉）及甘．達巴等四位必庫（佈大的出家男弟子）。佈大帶着這四位弟子到達窟西那嘎臘，已近黄昏。他們一進入窟西那嘎臘，就向西邊的住宅區走去。他們要去一位枯夏托利呀（武士）階級的老人龐薩阿卡家，和這一位退休的老枯夏托利呀談心。龐薩阿卡年輕時候，曾經當過卡必拉．巴士斗（卡必拉城，佈大的家鄉。）的侍衛。佈大還是國拉媽．夕大爾臘（瞿曇悉達多）太子的時候，龐薩阿卡侍衛過他。尤其是夕大爾臘太子八歲到十四歲之間，龐薩阿卡就是太子夕大爾臘的好玩伴。因此，佈大出家後，還會惦念起他。
龐薩阿卡今年八十七歲了，可是身體還很健康，依稀地可以看出他，年輕時候鍊過武術的影子。他看到佈大帶着四位弟子駕臨，非常高興，趕快叫他的老伴黑依沙臘，出來拜見佈大和幾位必庫。他的太太黑依沙臘，年輕時候是夕大爾臘太子的繼母麻哈．葩佳帕蒂（摩訶波闍波提）后的侍女，後來又侍奉過夕大爾臘太子的夫人呀修拉臘（耶輸陀羅）。因此，夕大爾臘太子的兒子臘夫臘，她也曾帶過他。現在臘夫臘，已是四十一歲的壯年了。龐薩阿卡夫妻，看到臘夫臘也跟隨着佈大一起來，回想從前種種，令他們老夫妻感慨萬千。龐薩阿卡常對太太黑依沙臘說：
『幸好夕大爾臘太子出家而大悟了，不然生老病死之苦，不知何年何月，才會使人能够從其痛苦中，解脫出來啊？！以出家前的國拉媽．夕大爾臘太子，大悟後的夏孤窪．穆匿．佈大（釋迦牟尼佛），啊！我們夫妻實在太幸運了；從太子到佈大，我們都有緣份連繫着他，這實在太幸運啦！』
每一次聽到丈夫如此感慨，黑依沙臘都會沉醉於有關佈大的很多往事裡。於是，她就會想：『「麻哈．看體」（大世界，即宇宙之意。）中，究竟有幾個人，像佈大這麼偉大呢？而我們夫妻，却有緣份，看到這位偉大人物的小時候到老年，這實在太難得太難得了！』
他們夫妻的這種對佈大的尊敬與懷念，佈大當然是一清二楚的。因此，佈大也只要方便，路經窟西那嘎臘的時候，就來看看這對常懷念他的老夫妻。
龐薩阿卡夫妻，曉得佈大和弟子們未用晚餐，就趕快去準備吃的東西。他們夫妻都曉得，佈大從小就很喜歡吃「蹦守」（蔬菜和雞肉混在一起後，加油炸成一塊一塊的東西。），因此，黑依沙臘就特地做一大盤「蹦守」，要佈大盡量地品嘗。而臘夫臘喜愛的「珀疏」（炒肉），也端出來了，並且還加了一大碗的烤香菇。香菇是佈大和麻哈．卡俠罷，出家後最愛吃的東西。自己去採來，用火一烤，香噴噴的。烤香菇，是必庫們自己能做的最上等食品。
餐後，大家坐在一起，談東說西。從佈大的在家，談到出家；從人間的痛苦，談到歡樂。龐薩阿卡突然想起一件事情，而告訴佈大說：
『國拉媽佈大，我的鄰居有一位好青年，他的名字叫做慷帕阿帕。他因為曉得我們老夫妻，除了住在西拉巴疏帝（舍衛城，當時印臘摳沙拉國的首都。）的兒子葩臘，一兩個月才來窟西那嘎臘看我們一次，給我們帶來一些吃的東西、日常用品，以及生活費用外，沒有人在照顧。所以他一個月裡，總是會來看我們兩三次。四天前他又來看我們。當時我看他的臉色不大對勁，就問起他發生了甚麼事情。起先他都不說出來，可是當我告訴他不妨說說看，如果我無法替他解決，等佈大或佈大的弟子們來了，我就請教他們。他一聽到我提起佈大，就面露喜色，把他的煩惱說出來了。原來他是巴拉蒙教師帕禿開依的弟子，由於帕禿開依不許弟子們問他，關於他給弟子們解釋過的巴拉蒙教義，因此慷帕阿帕很多不了解的地方，都沒辦法獲得解決。所以，他就想藉「基阿那」（冥想、禪定、打坐，即被譯為「禪那」而略稱為「禪」者。）來思索他所不了解之點，以求了解。於是，他每天晚上都半夜起來，在他的臥房靜靜地「基阿那」一兩個「黑利」（時間的單位，一「黑利」等於現在的兩小時。）。 十幾天前起，每當他在「基阿那」的時候，他就聽到，有人在他的耳邊，細聲地給他講解巴拉蒙教義。起先所講解的還有點兒道理，可是後來，連些不倫不類的話，都說出來了。慷帕阿帕覺得很不對勁，曉得那絕不是巴互臘莽（梵天，即神、光的天使之意。）的聲音，因此心裡就害怕起來，而不敢再「基阿那」了。可是最近，只要慷帕阿帕一靜下來，那細語就在他的耳邊響，而說的都是些荒唐的話，一會兒說慷帕阿帕明年會娶妻，一會兒又說，將來要做他太太的人，已經自殺了，且說他的命也不長了。現在，他整天都活在擔心、害怕中。他自己也不知道，究竟是怎麼一回事，更不曉得要怎麼樣，才能讓耳邊的語聲停止。唉！我看他那樣子，覺得很可憐。雖然我曉得那一定是着魔，但由於不曉得要如何處理，所以不敢告訴他那是着魔，怕更令他擔心、害怕。國拉媽佈大啊！今天既然你駕臨了，是否可以幫他解決這個困擾呢？可以的話，我現在就去叫他來這裡。』
佈大和麻哈．卡俠罷，都曉得在慷帕阿帕耳邊細語的，是一位火熖界的麻臘阿．臘阿獎（魔王），他是慷帕阿帕的祖父控簸。於是，佈大就對龐薩阿卡說：
『龐薩阿卡啊！你就過去請他來吧！他現在在家。』
過一會兒慷帕阿帕跟在龐薩阿卡後面進來。慷帕阿帕今年二十一歲，臉色白白的，看起來像一位文質彬彬的學者。他一進來，就向佈大和必庫們行了一個大禮。佈大微笑着請他坐下。
麻哈．卡俠罷的心眼，看到慷帕阿帕身後的麻臘阿．臘阿獎，已被佈大的光封住在慷帕阿帕身上了。這是剛才佈大聽到龐薩阿卡說他的遭遇的時候，就立即以光封住那麻臘阿．臘阿獎，在他身上的。因為當時，這個火熖界的麻臘阿．臘阿獎，正在慷帕阿帕身邊跟他說話。佈大為了使他不能逃跑，才立即把他封在慷帕阿帕身上，以便讓他跟着慷帕阿帕來這裡，好處理。
這位慷帕阿帕的祖父控簸，現在又碰到在座的佈大和幾位必庫的光，在慷帕阿帕的「芽葩臘」（光子體），動彈不得，靜靜地待在那裡。
佈大很慈祥地對慷帕阿帕說：
『慷帕阿帕啊！你為甚麼非了解巴拉蒙教義不可呢？這到底是為甚麼呀？巴拉蒙教義中的很多內容，你不是都很了解，很明白了嗎？可是慷帕阿帕啊！你所了解到的那些教義，對你究竟有沒有好處過呢？那些對你的人生，究竟增添了些甚麼益處呢？慷帕阿帕啊！你回答我這個問題吧！』
慷帕阿帕一聽佈大這樣問他，愣住了。他想：『是啊！我怎麼都沒想到這一點呢？我老在想我所不能了解的那些巴拉蒙教義，而只拼命地去想了解它，可是對於我已經了解得很徹底的教義，對我究竟有甚麼好處過呢？對我的人生，有了甚麼益處呢？關於這一點，我為甚麼都沒有想到？如果我所了解的部份，對我沒有益處，無用於我的人生，那麼，那些不了解的部份，我為甚麼還要拼命地去了解它呢？對了，佈大所提示的這一點，是比要拼命地去了解尚未了解的部份，更重要的了，更需要先弄清楚的了。啊！我為甚麼到今天，都沒想到這一點呢？』。於是，他就開始靜靜地想他已經了解得很徹底的那些巴拉蒙教義，對他是否有好處過，對他的人生究竟有否增添甚麼益處。
過了約一刻鐘後，他抬起頭來，告訴佈大說：
『佈大，我所了解的那些巴拉蒙教義，對我的好處，就是讓我滿足我的求知欲；而對我的人生所增添的益處，即是使我覺得，充實了我的人生，這一點而已。』
佈大笑着說：
『慷帕阿帕啊！滿足是甚麼東西呢？充實人生，又是甚麼意思呢？你說給我聽聽吧！』
慷帕阿帕聽到佈大又如此問他，就以右手抓起頭來。他想：『是我來請教佈大的，還是來給佈大詢問的？佈大怎麼不讓我有機會問他，就接連地問起我來了呢？這個問題所問的，都是抽象的內容，叫我怎麼答得清楚呢？．．．．．．．．．』
當他想到這裏，佈大又開口了：
『慷帕阿帕啊！我這個問題所問的內容，都是抽象的是嗎？那麼，你不要想這個問題的答案好了。我們先來談談抽象這個事情吧！慷帕阿帕啊！人生究竟是實際的呢？還是抽象的？』
慷帕阿帕毫不躊躇地回佈大說：
『佈大，人生是活生生的事實啊！怎麼會是抽象的呢？』
佈大微笑着說：
『是啊！人生是活生生的事實啦！那麼慷帕阿帕啊！抽象的東西，對活生生的事實，怎麼用得上呢？如果說用得上，那又是那一方面呢？』
慷帕阿帕越來越頭痛了。他想：『我自認為自己悟性很高，那麼難的巴拉蒙教義，其中的大部份，我也都了解得很徹底了。怎麼被佈大簡簡單單地問起來，我都會搞不清楚呢？抽象和實際，叫我如何把它們連起來？人生真的是活生生的事實呀！活生生的事實和抽象的東西，究竟怎麼連法呢？．．．．．．．．．』
最後，慷帕阿帕終於想起來了。他想：『人的感情，不就是很抽象的東西嗎？人沒有感情，就無法活下去啦！那麼，用得上人生的感情，又是甚麼呢？．．．．．．．．．』。他繼續地想下去。過了一會兒，他想到：『對人生有用的感情，應該是同情、憐憫、高興、滿足、．．．．．．．．．』。 而當他想到「滿足」的時候，又想到：『剛才，我不是告訴佈大滿足我的求知欲了嗎？滿足又有甚麼不好呢？有甚麼不對呢？．．．．．．．．．』
當他想到這裡的時候，佈大又開口了。佈大微笑着對他說：
『慷帕阿帕啊！滿足是好的感情或壞的呢？滿足求知欲，應該是先滿足已求到的知，或者先求知而後才來滿足呢？若先求知而後才滿足，那麼求到之後，你滿足過嗎？或者依舊不滿足，而繼續地再求下去呢？這樣的話，慷帕阿帕啊！你要求到甚麼時候，才能滿足呢？只以滿足來說，那一種狀態的滿足，才和活生生的人生拉得上關係呢？而拉上關係了，慷帕阿帕啊！是否就可以說充實人生了呢？或者充實人生的，却和滿足無關，和所求的知才有關呢？』
對佈大的甚麼問題都要連接到人生，是令慷帕阿帕覺得最頭痛的了。因為他曾花了相當的心血、精力，研究而了解的巴拉蒙教義，都沒有和活生生的實際人生連繫過。他如今才覺醒，要把求知的內容，連接人生，並非一件容易之事。他被佈大一連串的問號，弄得頭昏腦脹。這對於一向自視頗高，自以為悟性高人一等的他來說，真的等於是當頭棒喝。可是他還是靜靜地想下去，爾後回答佈大說：
『佈大，滿足應該是滿足已求到的才對的，不然，真的永遠沒有滿足的時候了。而和人生拉得上關係的滿足，應該是滿足已求到的才對了。至於充實人生的，我想應該是所求的知，滿足怎麼能充實人生呢？』
佈大依然微笑着說：
『慷帕阿帕啊！你所答的，前面是很正確的，至於最後的，就不合乎人生的實際了！』
慷帕阿帕一聽到佈大說，他最後所答的，不合乎人生的實際，就又開始想了：『所求的知，才對人生有用啊！這怎麼不對呢？滿足，怎麼能够充實人生？那裡有這個道理？這太不合乎人生的實際了。．．．．．．．．．』
他想到這裡，佈大就說：
『慷帕阿帕啊！滿足，你想不能充實人生是嗎？所求的知，才能充實人生是嗎？那麼慷帕阿帕啊！你的充實人生，究竟是甚麼意思啊？你解釋給我聽聽吧！』
慷帕阿帕更頭痛了。他想：『充實人生，就是充實人生啊！就是要使人生活得更有意義啊！就是要使自己的人生，過得更容易、舒服啊！更能做些大事啊！．．．．．．．．．』
當他想到這裡的時候，佈大又開口了。佈大說：
『慷帕阿帕啊！不必想那麼多了。充實人生，是否就是要讓自己每天的生活，沒有浪費呢？慷帕阿帕啊！你想是否就是這個意思呢？』
慷帕阿帕毫不猶疑地回答佈大說：
『是的，佈大，每天的生活愈沒有浪費，就等於活得愈有意義，越不徬徨，這應該就是充實人生的基本了。』
佈大笑着對他說：
『慷帕阿帕啊！那麼不浪費人生，是求無用於人生的知較不浪費呢？或者，滿足已擁有的有用於人生的東西，而發揮它較不浪費？慷帕阿帕啊！到底那一種較不浪費人生啊？』
經佈大的此問，慷帕阿帕的腦筋，開始清晰起來了。他想：『是啊！求那些無用於人生之知，不就等於浪費人生嗎？這樣倒不如滿足已擁有的，而把它盡量地發揮在人生裡，那不就等於更把握了人生，且不浪費人生了嗎？我為甚麼到今天，都在拼命於求那些對實際人生，毫無用處的巴拉蒙教義呢？滿足那種知，又有甚麼用？那麼那種滿足，是否也算滿足呢？這一點，我必須問佈大清楚才行啊！』
他剛想問，佈大就說了：
『慷帕阿帕啊！對無用於實際人生的東西的滿足，就是虛榮呀！那是對自己的欺騙了。而人一有那種滿足，接着而來的，就是增上慢了，就以為自己很飽學，很有實力了。其實慷帕阿帕啊！那種滿足，就是人生的浪費啦！為甚麼呢？因為由那種滿足所導致的虛榮、增上慢，都是對人生有害而無益的。對人生有害，當然就損傷到自己的人生了。這不就等於浪費人生了嗎？』
慷帕阿帕徹底地明白了。他暗自發誓，不再研究巴拉蒙教義了。他要把從前自己所了解，而令自己覺得自己的悟性高人一等的那些無聊的東西，統統丟盡。因為他已明白，那些真的是只對自己的人生，有害而已。自以為高人一等，自以為自己的悟性高，這對自己，又有甚麼用呢？不只是喪失自己的虛心而已嗎？他對幾年來，花在研究、了解巴拉蒙教義的心血、精力，更感到太浪費自己寶貴的人生了。他正在感慨的時候，佈大又對他說：
『慷帕阿帕啊！你所浪費的人生，不僅如此而已啊！更浪費你人生的，是「基阿那」啦！慷帕阿帕啊！當你只在研究巴拉蒙教義的時候，你的耳朵旁邊，沒有過對你說話的聲音吧？可是，當你一開始半夜起來「基阿那」後，不就有了令你擔心、害怕，而徬徨失措的怪語聲了嗎？慷帕阿帕啊！這不是比從前只研究巴拉蒙教義，更對你有害嗎？而更對你有害，不就是更令你浪費人生嗎？慷帕阿帕啊！你以為是這樣嗎？』
慷帕阿帕聽佈大這麼一說，腦筋更清醒了。他深深地覺得，佈大所說的太有道理了。他嘆了一口氣，而垂下頭。
佈大微笑着對他說：
『慷帕阿帕啊！你是因為不滿你的師父帕禿開依而「基阿那」的呀！是嗎？而你在「基阿那」的時候，又在不滿為甚麼不趕快讓你了解，你所想的那些內容，是嗎？並且半夜起來「基阿那」，尚未讓你了解你所想的內容，天就亮了，又需要開始一天的活動了，不能老讓你坐在那裡「基阿那」了，因此，你又不滿時間太倉卒，是嗎？慷帕阿帕啊！啊！你的「基阿那」，從頭至尾，都是不滿啊！如此強烈的不滿，怎麼不招來屬於不滿之「控岣裡」（地獄界）的麻臘阿．臘阿獎，憑依在你身上呢？慷帕阿帕啊！在你耳邊跟你說話的那個麻臘阿．臘阿獎，就是十九年前「奴爾貝臘」（死亡、逝世），而展開火焰地獄生活的，你的祖父控簸呀！』
『啊！原來是這樣。難怪父親常說，祖父是一位最會不滿的人了。啊！這是我的不滿感應他，而招他來的啦！我，實在太胡塗了！幸好遇到佈大，不然，我自己還不知道我的「基阿那」，整個都是不滿了。是啊！我的「基阿那」從頭到尾都是不滿啊！』，慷帕阿帕這樣想着。
佈大輕輕地閉起雙眼，而舉起右掌。強烈的光，從佈大的右掌直射憑依在慷帕阿帕「芽葩臘」的麻臘阿．臘阿獎。這位慷帕阿帕的祖父控簸，一觸到佈大的強烈的光，就離開慷帕阿帕的「芽葩臘」了。而一離開慷帕阿帕的「芽葩臘」，就被一位媽利．卡拉巴薩（摩利支天，最高級的諸天善神。）帶走了。
佈大睜開了眼睛，很慈祥地對慷帕阿帕說：
『慷帕阿帕啊！你的祖父控簸，我已叫媽利．卡拉巴薩帶走了，不會再擾亂你了。你以後不要再胡亂地「基阿那」，「基阿那」並不是人人都可以做的呀！尤其是像你，為了獲取甚麼，為了甚麼目的，這樣地用以貪婪為根的求去「基阿那」，那就只有受魔害而已啦！慷帕阿帕啊！人生之害，沒有比魔難更大的呀！而一個人，行人生最容易招致魔難的「基阿那」，那便是人生的最大浪費啦！』
佈大說到這裡，接着對大家說：
『我常說的「夏巴拉利．咖大底」（安定得很正確，即被稱為「正定」者。），和「基阿那」是無關的呀！我所說的「咖大底」（安定、不動搖、不損毀）中，雖然也有「基阿那」這個步驟，但它和一般的「基阿那」，是完全無關而相異的。我所說的「基阿那」，是「葩拉瞇大．沙罷拉簸」（到達內在的主流引導；即到達真正的自己後，由真正的自己所引導的自動冥想、禪定。），所謂「葩拉瞇大．沙罷拉簸」，就是「葩拉瞇大」（到達內在的自己，即俗稱的「到達彼岸」。）後的自然動態了。甚麼是這種自然動態呢？那就是一個人已經離開五官的誘惑，而很清晰地認識、把握真正的自己後，由那真正的自己，自自然然地發露出來的動態了。而唯有這種「葩拉瞇大．沙罷拉簸」，才是真的有益而無害於人生的「 基阿那」，才是不浪費人生的「基阿那」啊！這就是我所說的「葩拉瞇大．基阿那」（已到達內在的自己的禪定、冥想，即彼岸的禪定。）了，因此，才稱得上「夏巴拉利．咖大底」啊！當一個人能够「葩拉瞇大．沙罷拉簸」的時候，才會真正地體驗到心的偉大，才能够真正地受用內在於他自己的「麻哈．葩匿呀」（偉大智慧，即被譯為「摩訶般若」者。）。而唯有這樣，一個人才有真正的心安可言，而其幸福，才會無窮盡的。因此，「夏巴拉利．咖大底」．就是一個人求真正心安幸福的最終極的一條正確捷徑了。這也是我把它排在八條「夏巴拉．葩拉思罷阿」（正確捷徑）中的最後一條的原因啦！』
慷帕阿帕太高興了。他從十六歲開始研究巴拉蒙教義到今天，已整整五年，而已聽他的師父帕禿開依的講解巴拉蒙教義，上百場了。可是從來沒有一次讓他覺得，巴拉蒙教義，是他日常生活中的資糧。因為總讓他覺得，巴拉蒙教義的內容，是他所摸不着的抽象東西，這和他平平淡淡的日常生活，無論如何，是不發生關係的。可是他今天晚上，聆聽佈大一場話，這場話，又是聆聽，又是對答，佈大不僅讓他說話了，且還聽他的心聲。佈大所說的，又句句都和實際人生，密切地連繫着，而是平平淡淡的日常生活之所必須。他今天才切實地體驗了佈大並非高高在上，佈大是他人生的良伴、導師，佈大切切實實地活在眾生中。因此，他決定跟隨佈大，他要跟從佈大，走他的餘生。於是，他很誠懇地對佈大說：
『佈大，請收我為弟子吧！佈大，我懇求你收我為弟子。我是老么，我父親從來就讓我一心一意地去研究巴拉蒙教義，只要我會覺得快樂的，他都讓我做。佈大，我的母親，因生我而「奴爾貝臘」了。而我還有兩個哥哥，在幫我父親做生意。佈大，我知道你很不願意人家出家，今天晚上，我也切身地體驗到，你所說的，都是人人在其日常生活中所必須的。可是佈大，我懇求你收留我為你的弟子，讓我能够加入佈大．尚玍（佈大的團體）。佈大，請你讓我有機會，早一天「夏巴拉利．咖大底」，而將「佈大．疏多臘」（佈大所說的宇宙神理 、法則）授給更多的人吧！』
慷帕阿帕懇求得哭出聲了。佈大和麻哈．卡俠罷的眼角，也滾下淚珠。甘．達巴被慷帕阿帕的真誠，感動得鳴咽着。
佈大輕聲地對慷帕阿帕說：
『慷帕阿帕啊！我答應你。你甚麼時候能來，我都歡迎你加入我們的尚玍 （團體、社會的意思，即被譯為「僧伽」者，這裡指的是團體。）。你還很年輕，不要急，慢慢地努力！』
慷帕阿帕聽佈大答應，高興得趕緊又向佈大行大禮。
外面，不曉得甚麼時候開始，下起了大雨。窟西那嘎臘的夜雨，又急驟，又凄凉，那正象徵着盲目的人生。