天上界圍棋與我們現象界圍棋的最大區別，乃天上界圍棋，很注重「連」一事，而我們現象界圍棋，則完全沒考慮、顧及到它。「連」，就是所圍佔之地諸地間，相連結着。這裡我先來說明，關於相連諸地其成為一塊地的定義。在現象界圍棋中，能成一塊地，則必須該地具有兩目以上，即在同一塊地中，必須具有完整的兩個以上空地。所謂完整，即為其週遭填滿對方之子時，尤無被叫吃的現象發生，即該空地並非「假目」。然，這裡所說的完整，並不像單獨的一塊地般那麼嚴厲，而是有其象即可的。即單獨的一塊地，倘若那是三目縱連抑或橫連所成的一個空地，那麼，該三目中間需再投放一子，方具兩目，而成一塊地。但在「連地」，即幾塊地相連在一起的那諸塊地，則只要該一塊地具有三目縱連或橫連，便算完整。那三目中間，並無需再投放一子，以成單獨的一塊地所需之兩目。並且，算佔地目數時，該縱連或橫連的三目，亦算為三目。
「連」，是天上界圍棋的主要現象。前面已提及，天上界圍棋，乃以連繫人與人之間的靈子線為主。也就是說，天上界圍棋，乃以放光來連繫人與人之間之靈子線的阿罷的世界操縱人人靈子線之機構的小模型，而阿罷或如來，即藉它來改善現象界靈氣。這也是在天上界，阿罷或如來對弈的主要目的。除了此主要目的外，在天上界的對弈，倘若對弈二人皆為阿罷的本體，則猶有去除現象界人之心的汚垢，以間接地減弱其想念帶慣性充分發作。此機序，即因現象界人在發動想念時，必須以其表面意識想念領域的生命能、光，再加上其本能或感情、智性、理性諸領域中的一個領域的生命能、光，來和想念帶起心律，抑或單以想念領域中之兩種不同性質的生命能、光，即「透拉E」和因發動光明想念而再從心關引進的高級生命能、光（詳細請參閱拙文「天律心程（三）」）。並且，若以前者發動想念，則該想念必為黑暗想念，而發動該想念時，必須動用其本能、感情、智性、理性諸領域中之一個領域的生命能、光。於是，本能、感情、智性、理性諸領域的生命能、光，即心的汚垢，被居住在天上界之阿罷的本體，藉對弈而去除了其中一部份，則被去除的現象界人，便自自然然地較少機會發動屬於被阿罷去除掉之該領域的那種想念了。而自從今年（民國六十六年）三月九日「三位一體」成功後，居住在現象界的阿罷的本體，無論是在和居住在天上界的阿罷的本體，或和任何現象界人對弈，抑或自己排譜、隨便投放棋子於圍棋盤面，便皆能去除現象界人表面意識本能、感情、智性、理性四個領域之心的汚垢了。尚且，藉「三位一體」的偉大力量，在一定時間排我所創作的諸種棋譜的人們，亦能獲其守護、指導靈的協助，來去除其心中汚垢。由於如今居住在現象界的阿罷的本體，具有此偉大力量，我才設立了圍棋班，教起CSA會員們圍棋，使CSA會員們，不僅能獲取多一項協助自己去除心的汚垢之方法、手段，同時，亦能令自己由於認識圍棋，而更領略到自己國家文化之淵博，國家之偉大，而認真地去培植更多愛國情操。
現象界圍棋，倘若能採用起天上界圍棋之「連」，則必定能使學習、愛好圍棋者，更加感到圍棋之道的美妙、通暢。由於現象界圍棋，沒考慮、顧及「連」一事，於是，就令對弈者，老顧慮到「佔地」、「死活」，而使其心情沈重，頻頻發露「要贏」、「怕輸」的黑暗想念，以消耗其寶貴人生光陰，無謂地浪費其生命力，以致於失去所謂「陶冶性情」的「藝」的本質。這種現象，不僅無法令人因對弈而使其心益加光明、圓正，却反而使其心，更增強我執，更黯淡而已，這也是人間的一個悲相啦！
由於天上界圍棋很注重「連」，因此，天上界圍棋的佔地目數算法，便自然地與現象界相異。我教CSA會員們的圍棋，完全是天上界圍棋，所以，其決定輸贏的佔地目數算法，便也依照天上界的算法。天上界圍棋和現象界圍棋，佔地目數算法之異，乃由於注重、顧及「連」抑否所產生的結果。換句話說，由於天上界圍棋注重「連」，其佔地目數的算法，才會不同於現象界圍棋。天上界圍棋，則兩塊地連在一起，稱為「一連」，三塊地連在一起，稱為「二連」，四塊地連在一起，稱為「三連」，依此類推。而一連，則除了其實際佔地目數而外，還加上二目。如果對弈結果，其中一方所佔之地中有一部份是三連地，那麼，該部份之地的目數，就是其實際目數外，再加上六目。
由於注重「連」一事，於是，天上界圍棋決定輸贏的佔地目數算法，對非連地即孤零地的佔地目數，便從其實際佔地目數中，再減去了一目。即每一塊孤零地，都必須從其實際佔地目數中，再減掉一目。
圍棋之道，乃逍遙自在的。下圍棋所需要的功力，唯有把握到（一）投子之先後順序，（二）盤面各子間的位置關係之調和二者。除此之外，若有棋力可言，則那已非與天上界圍棋同類之光明的東西啦！這一點，請讀者牢牢地記住。而當一個人真的獲取、把握到了圍棋之道的這種真正棋力、功力，則他所下的圍棋，便自自然然地具有「連」的結果的。「連」，並非在對弈時，需要在投子之際每每顧及，而是只要熟練於圍棋之道，即只要獲取、把握到前面兩項功力，則會收穫到「連」之結果的。換句話說，天上界圍棋之「連」，乃因天上界人的棋力即下圍棋的功力，含有前面二項，且是唯含有該二項，所以，對弈結果，方產生「連」的現象出來。
所以，第四條圍棋之道，就是：
（四）棋力，即是一個人所把握到的投子順序和投下之子必與盤面諸子調和的能力。
由於我所教的圍棋，能夠使學習、磨鍊它之人去除其心中汚垢，間接地減低其想念帶記錄慣性即我執的發作，因此，當有緣習鍊它時，便會逐漸地減輕、淡化其對弈之際想贏、怕輸的錯誤觀念，而獲取到圍棋誠然是現象界人生的一種樂趣的韻味。此韻味，即是使人得以「遊於藝」，這裡就是遊於圍棋之道的唯一動力。倘若一個人學習、磨鍊圍棋，而不能收穫這種韻味，那麼，他就會厭惡起圍棋那絞盡腦汁、頻頻苦思的現象，而漸漸地和圍棋疏遠啦！這是現象界人生裡，人所以會有半途而廢之作為的一個重要機序。人之所以會對某事、物不感興趣，其最大原因，就是他不熟悉該事、物，抑或他接觸該事、物後，未能獲取該事、物能增添其人生樂趣之韻味所致。這裡所指的事、物，當然，就是有用、有益於人人實際人生的事、物了，若非如此，則人根本就不該對它感興趣的。如果，人對某事、物不感興趣之因是他不熟悉它，則證明他乃一個不熱愛其人生或虛榮心很重的人。所以，他才始終對某事、物不感興趣。因他怕接觸到該事物，即和該事物維繫了緣生，則他必須付出更多生命力，或會損傷其面子。人都想一接觸到他未曾接觸過，即未曾維繫過緣生之事、物，便立即或迅速地對該事、物很有把握、很熟練的。這樣，他就會成為對該事、物之行家、高手，而不僅不失其面子且能賺得他人的讚賞，以獲取其逞誇耀的目的啦！我們現象界，所以會有很多人一碰到他所不熟悉、未曾維繫過緣生的事、物，即以一句「不感興趣」、「沒有興趣」來絕緣該事、物之因在此。這也是人的一種極為懦弱的表現！
現象界人生，本是一趟心、魂的修行歷程，是從人離開天上界而投進其母親腹中的他的肉體算起，到他出生現象界而結束該趟現象界人生為止的整段時間，皆為其心、魂的修行歷程。並非現象界人生當中的某一段時間，抑或從事於某些事，才算做修行，這一點，請讀者認識清楚。因此，只要是有用、有益於實際人生，且又有機會、緣份碰到的事、物，則人人都該拚命地去學習、磨鍊它，才是一個現象界人的正確人生態度。不然，他就是一個怕失面子的弱者，或不熱愛其人生的懶惰者啦！而人的這種錯誤觀念、態度，尤其在該事、物為帶有輸贏現象之內容者時，更加容易顯現。換句話說，我們現象界人，一碰到含有輸贏現象之內容的事、物時，便會發動起更加強烈的怕失面子的想念，而顯現出不和該事、物維繫緣生的措施。這個時候，他就不僅表示他對該事、物不感興趣、沒興趣罷了，且會逐漸地疏遠該事、物之行家或愛好者的。於是，他便不僅不能和該事、物維繫上緣生，並且還會切斷與該事、物維繫着關係的人們之緣生啦！這是一個極為可悲的現象界人生實態！
在我們所存在的現象界中的事事物物，和人類維繫緣生後，能有用、有益於人類的實際生活的，人人不一定都會對它感興趣。即使有緣和它維繫緣生，有緣接觸它，人不一定就和它維繫上緣生的。這種現象，如果對個人來說是屬於正確範疇者，那麼，那就是他未轉生到現象界來過這趟現象界人生之前，他在天上界計劃的這趟現象界人生，不含有和該有緣維繫緣生之事、物維繫緣生了。然而，在天上界時，人自己所選定約好要在這趟現象界人生，和它維繫上緣生之事事、物物，乃是全部屬於他要修正其偏去個性的特定事、物而已。至於用來增添其生活情趣的諸藝，則人並未特別地選定約好要和他於現象界維繫緣生。也就是說，在其現象界人生裡，要特別鑽研該事、物，使自己成為該事、物的專家外的其他事事物物，人人在轉生現象界之前，並未在天上界就選定約好要和該事、物，在其現象界人生中和它維繫關係。然，人轉生現象界的原則、根本目的，却是要令自己的心更加豐滿，魂更加進步。因此，我們現象界人若有緣碰到有用、有益於人生之種種事、物，則便需和它維繫緣生，這樣，才算得上在努力使自己的心更加豐滿了。為甚麼呢？因為，人能多獲取一分有用、有益於自己的實際人生之體驗，即等於多使自己的心，豐滿一分的機會了。體驗、經驗本身，若它有用、有益於實際人生，則在經歷該體驗便等於在使其心豐滿了。所以，有機會、緣份碰到一事、物，而猶不想、不要和它維繫緣生，則等於他不熱愛、不愛其人生、生命。那麼，我們現象界人，倘若有機會、緣份學習、磨鍊圍棋而不去學習、磨鍊它，則他不也就是不熱愛、不愛其人生、生命？這裡，所以將生命和人生並提，是因為人生本身即是人的生命現象即人生的緣故。且現象界人生使命、目的的使心豐滿，心即是人的生命力的本源，人而不熱愛、不愛自己的人生，即等於不努力、不盡力於使自己的心豐滿，這也就是等於不欲增加自己心中的生命能、光，即不欲增加自己的根本生命力啦！於是，也就等於不愛其生命。
因此，第五條圍棋之道，即為：
（五）學習圍棋，必需具有與圍棋維繫緣生，乃在熱愛自己的人生、生命的觀念。
為了維持對弈實力的平衡，我們現象界的圍棋，有高手讓低手置子般，天上界圍棋，境界高者和較低境界之人對弈，亦有讓對方置子的現象。然而天上界圍棋讓對方置子的位置，却與現象界圍棋不盡相同。現在我來說明天上界圍棋讓人置子的位置。要說明此之前，必須先說明天上界所記的棋譜方式，這樣，才容易說明清楚讓人置子的位置。
天上界的圍棋棋譜，下方為較高境界之人的位置，上方即為較低境界之人的位置。即天上界的圍棋棋譜，是以從高境界者的位置看的圍棋盤面狀態。而念、說盤面諸子的位置，則以盤面左下角一目為起點「一」，縱線向右依序為「二」、「三」、「四」、．．．．．．「十九」
，橫線向上依序為「二」、「三」、「四」、．．．．．．「十九」，先念、說縱線之序，而隨後念、說橫線之序。例如某棋譜的第五十三手為「三、十八」，則該手棋子在圍棋盤面的位置為從盤面左下角一目向右算起第三縱線及向上算起第十八橫線交成之目處。
由於「三位一體」成功後日日臻於更完滿的狀態，因此，在民國六十六年十二月二十日，太陽界操縱全宇宙人人靈子線內涵之機構――「聚粹神靈神殿」的「麻塌呀卡」（即樞紐之意），便已配備完成了。於是，從那時候起，天上界圍棋，高境界者已可以讓較低境界之人，置二子、三子、四子、五子、．．．．．．十六子了。讓置子其在盤面上的位置，及境界低之人和比他境界高者對弈時，置該被讓之子的投放於盤面順序如下：
（1）二子：「十六、十六」，「四、四」。
（2）三子：「十六、十六」，「四、十六」，「四、四」。
（3）四子：「四、十六」，「四、四」，「十六、十六」，「十六、四」。
（4）五子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」。
（5）六子：「四、十六」，「四、十」，「四、四」，「十六、十六」，「十六、十」，「十六、四」。
（6）七子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「六、十一」，「十四、十一」。
（7）八子：「四、十六」，「四、十」，「四、四」，「十六、十六」，「十六、十」，「十六、四」，「十、十六」，「十、四」。
（8）九子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」。
（9）十子：「十、十六」，「三、十一」、「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」。
（10）十一子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」。
（11）十二子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」，「十六、十」。
（12）十三子：「十、十六」，「三、十一」、「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」，「十六、十」，「七、十三」。
（13）十四子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」，「十六、十」，「十三、十三」，「七、七」。
（14）十五子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」，「十六、十」，「十三、十三」，「七、十三」，「七、七」。
（15）十六子：「十、十六」，「三、十一」，「十七、十一」，「六、四」，「十四、四」，「四、十六」，「十六、十六」，「三、四」，「十七、四」，「十、四」，「四、十」，「十六、十」，「七、十三」，「七、七」，「十三、七」。
兩人對弈時，置子乃被讓置子者要排置的。其排置順序不能錯誤，這是對弈的禮節。由於天上界圍棋，不能讓置子於天元一目，即圍棋盤面的「十、十」位置，且天上界圍棋又顧及「連」，「連」且為其主要內涵，再加上圍棋本來就以圍佔中原為理所當然之事，於是，天上界圍棋讓對方置子的盤面位置，便不像現象界圍棋般地使低手易於圍佔角隅及邊的模樣了。試想如同現象界圍棋般之讓人置子模樣，那不是很不合乎道理嗎？只讓人家多置子於容易圍佔之地，而不讓人家多置子於難於圍佔之地，這不是證明高手者，一點愛心也沒有嗎？若將圍棋當人生看，則這種現象，豈非僅救濟人家之不急？那豈是大丈夫行徑？我不曉得當今圍棋界，為甚麼都沒思及此事而將它改善？
有意學習圍棋者，為了好記棋譜，為了易和同愛好者磋商，為了方便說明，對投放於圍棋盤面的棋子，將其盤面縱橫線交成的位置，以上舉縱橫線順序數字，記於心中、簿子，抑或念、說，乃是一件很需要之事。
所以，第六條圍棋之道為：
（六）以盤面左下角一目為縱橫兩十九線之第一線，而依序定縱橫諸線之順序數，將盤面棋子位置，以該數先縱線後橫線之序，記、念、說。
（待續）
（光華雜誌第12期1978春季號）